Ежегодно сотни тысяч паломников отправляются в традиционное путешествие в святую пещеру Амарнатх, Индия. Эта пещера одна из наиболее известных индуистских святынь, расположенная в индийском штате Джамму и Кашмир. Согласно индуистской мифологии, в этом месте Шива объяснил тайну жизни Парвати. Внутри пещеры Амарнатх находятся ледяные глыбы — сваямбху мурти, являющиеся олицетворением (лингам) бога Шивы. Пещера находится на высоте 3 888 метров, в 141 километрах от Сринагара, столицы штата Джамму и Кашмир.
В 2012 году фотографы Кевин Фрэйер (Kevin Frayer) и Даниэль Берехулак (Daniel Berehulak) из Associated Press отправились вместе с индусами в длинное и опасное путешествие. Они преодолевали высокие горы, ледники, глубокие ущелья и бурные горные реки, чтобы увидеть священную пещеру.
Мужчина пристально смотрит в камеру в лагере для отдыха. Он счастлив, что увидит собственными глазами священную пещеру Амарнатх, Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Лагерь для индуистских паломников, которые направляются в пещеру Амарнатх, 135 км от Сринагара, Индия, 29 июня 2012 года. По ряду легенд, Сринагар считается местом, где расположена могила Иисуса Христа, который жил там вместе с женой после распятия на кресте. Мавзолей Иисуса Христа в окрестностях Сринагара активно доступен для посещения туристов. Он представляет собой мусульманский мазар, в котором находятся святая могила и след ноги Иисуса. (AP Photo/Kevin Frayer)
Довольный паломник позирует для фото во время длинного пути в священную пещеру Амарнатх, Индия. (Daniel Berehulak/Getty Images)
Кашмирские носильщики несут индийских паломников во время традиционного путешествия в пещеру Амарнатх, Индия, 30 июня 2012 года. (AP Photo/Kevin Frayer)
Мужчина, устав от длительной езды, облокотился на свою лошадь во время традиционного путешествия в пещеру Амарнатх, Индия. (Daniel Berehulak/Getty Images)
Индийские паломники ужинают в лагере после тяжелого дня. (Daniel Berehulak/Getty Images)
Индийский офицер переносит мальчика через ручей во время традиционного путешествия в пещеру Амарнатх, Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Индийские паломники пересекают водопад на пути к священной пещере Амарнатх, Индия. (Daniel Berehulak/Getty Images)
Сотни тысяч людей преодолевают горы, ледники, глубокие ущелья и бурные горные реки, чтобы посетить священное место. (Kevin Frayer/Associated Press)
Люди идут друг за другом по опасной тропе на пути к пещере Амарнатх, Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Кашмирские носильщики несут женщину, преодолевая опасный путь, чтобы посетить пещеру Амарнатх, Индия, 30 июня 2012 года. (Daniel Berehulak/Getty Images)
Тысячи суфийских верующих из разных частей Индии ежегодно посещают храм суфийского святого Моинуддина Чишти в Аджмере, штат Раджастхан, чтобы отпраздновать фестиваль «Урс», связанный с годовщиной его смерти. Фестиваль длится шесть дней и отмечается в седьмой месяц исламского лунного календаря.
Суфийские верующие занимаются самобичеванием: с помощью острых предметов достают собственные глазные яблоки из глазниц — это «чудо» демонстрировали еще дервиши ордена Рифаия XII века. Согласно традициям, это укрепляет веру в силу зикр.
Суфий во время акта самобичевания на фестивале «Урс», Индия. (AP/Kevin Frayer)
Суфий во время «молитвы» на фестивале «Урс» в храме суфийского святого Моинуддина Чишти в Аджмере, Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Лавочник продает шапки для суфийских верующих в Нью-Дели, Индия. (AP Photo/ Manish Swarup)
Суфийские верующие отдыхают под автобусом перед посещением храма во время фестиваля «Урс», Аджмер, Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Молодые члены индийской группы суфиев исполняют «каввали» (суфийская поэзия под музыку) во время фестиваля в «Урс», Аджмер, Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Суфийская верующая плачет во время молитвы в храме Моинуддина Чишти в Аджмере, Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Суфий держит сына, который был благословлен в храме Моинуддина Чишти в Аджмере, Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Суфии танцуют на улицах города Аджмер во время фестиваля «Урс», Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Женщина прикрывает заплаканное лицо руками во время массовой молитвы на фестивале «Урс», Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Фестиваль «Урс», Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Женщины сидят в храме Моинуддина Чишти в Аджмере, Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Массовая молитва суфиев во время фестиваля «Урс», Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Молодой суфийский уличный артист удерживает бутылку на голове, при этом стоя на барабане, который несет другой уличный артист. Фестиваль «Урс», Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Суфийский верующий исполняет ритуальные танцы во время уличной процессии на фестивале «Урс», Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Мужчины в праздничных нарядах сидят возле храма Моинуддина Чишти в Аджмере, Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Суфии ловят конфеты во время фестиваля «Урс», Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
Суфийские верующие занимаются самобичеванием на уличной процессии во время фестиваля «Урс», Индия. (AP Photo/Kevin Frayer)
По материалам: supercoolpics.com, май, 2012
Фото кликабельны
Все знают, что такое сумо или греческая борьба, но не все слышали о традиционных боях индусов в грязи. Кушти — совершенно уникальное и, к сожалению, вымирающее явление на планете. История этого народного спорта насчитывает столетия, но в последнее время все меньше индусов высказывает желание посвятить жизнь спорту времен махарадж. Это вам, конечно, не женские бои в бассейне с грязью, но тоже довольно зрелищное действо.
Школы кушти сосредочены в городе Колхапур, штат Махараштра. Раньше их было больше ста, теперь осталось лишь пять. Сюда со всей Индии приезжают юноши, начиная с 8 лет, чтобы жить и тренироваться под надзором строгих тренеров, которые бьют нерадивых учеников розгами. Так что это, можно сказать, индийский вариант шаолиня. (REUTERS/Danish Siddiqui)
Борец обтирается грязью, чтобы во время поединка вспотевшее тело не было скользким, и удобней было делать захваты, Колхапур, штат Махараштра, около 400 км от Бомбея. (REUTERS/Danish Siddiqui)
Борцы тренируются в Центре традиционной борьбы в грязи «Акхаара», около 400 км на юг от Бомбея. (REUTERS/Danish Siddiqui)
Борцы тренируются в Центре традиционной борьбы в грязи «Акхаара». Кушти — национальный вид спорта в Индии, но все меньше парней отдают ему предпочтение, так как он не пользуется популярностью в других странах. (REUTERS/Danish Siddiqui)
Борцы тренируются в Центре традиционной борьбы в грязи «Акхаара». Возможно, навыки владения такой борьбой помогут им выжит в опасных условиях жизни в индийских трущобах. (REUTERS/Danish Siddiqui)
Борцы тренируются в Центре традиционной борьбы в грязи «Акхаара». Кушти – самый популярный и известный вид национальной борьбы в Индии. Издревле кушти пользовалась покровительством местных правителей, и все соревнования проходили в их присутствии. (REUTERS/Danish Siddiqui)
Борец кушти смывает с себя красный песок вперемешку с потом после напряженной тренировки. Идеальная физическая форма, приветствуется, но не есть обязательным условием успеха в кушти. Для победы наравне с силой и выносливостью требуется опыт и сноровка. (REUTERS/Danish Siddiqui)
Во времена махарадж боролись чаще всего до смерти одного из противников. Прошло время, нравы смягчились и кушти теперь — относительно безопасный спорт, хотя многие приемы, разрешенные в этой борьбе, в большинстве популярных единоборств запрещены. (REUTERS/Danish Siddiqui)
Тренировки включают в себя многочисленные отжимания, приседания и спарринги в небольшой яме, наполненной красной землей с солью. (REUTERS/Danish Siddiqui)
Эти атлеты — предмет национальной гордости и пример для подражания многих индийских мальчишек. Не смотря на то, что спорт теряет свою былую славу — это часть истории великой и древней Индии. (REUTERS/Danish Siddiqui)
По материалам: supercoolpics.com, апрель, 2012
Фото кликабельны
Индийский Холи: Самый «красочный» праздник на планете!
В начале весны Индия в буквальном смысле сияет красками. И виновата вовсе не природа, а люди: они празднуют традиционный индуистский фестиваль красок, именуемый «Холи».
Индийская девушка крупным планом на празднестве в Бхубанешваре, Индия, 8 марта 2012 г. (Biswaranjan Rout/AP Photo)
Как бы это странно не звучало, но предназначение у праздника не только религиозное, но и целебное: осыпание порошками из всевозможных трав (кумкум, халди, ним, билва и другими) оказывает лечебное действие на ослабленный за зиму организм.
Учитель держит краску, чтобы осыпать ею своих учеников на празднестве в Ахмадабаде, Индия, 7 марта 2012 г. (Amit Dave/Reuters)
Люди бросают цветной порошок во время праздника Латмар Холи в деревне Нандгаон в северном индийском штате Уттар-Прадеш, 3 марта 2012 г. По традиции Холи, уникальной для деревен Нандгаон и Барсана, мужчины поют провокационные песни, чтобы привлечь внимание женщин, которые потом «бьют» их бамбуковыми палками под названием «латис». (Adnan Abidi/Reuters)
Осыпанная краской туристка улыбается во время празднеств в Калькутте, Индия, 8 марта 2012 г. (Bikas Das/AP Photo)
Преданная толпа индуистов в храме Банке Бихари во Вриндаване, Индия, 8 марта 2012 г. Вриндаван является значимым местом для празднования Холи, где, согласно легенде, индуистский бог Кришна играл в Холи со своей супругой Радхой. (Kevin Frayer/AP Photo)
Индус распыляет цветную пену во время празднования Холи в храме Банке Бихари во Вриндаване, Индия, 6 марта 2012 г. (Kevin Frayer/AP Photo)
Люди скандируют религиозные лозунги стоя в очереди, чтобы войти в храм Банке Бихари во Вриндаване, Индия, 8 марта 2012 г. (Adnan Abidi/Reuters)
Коллаж портретов мужчин во время праздника Латмар Холи в деревне Нандгаон и Барсана в северном индийском штате Уттар-Прадеш. (Adnan Abidi/Reuters)
Индийская девочка, участвующая в празднике Холи в Ченнаи, Индия, 8 марта 2012 г. (Arun Sankar K./AP Photo)
Девушка во время осыпания желтой краской в храме Банке Бихари во Вриндаване, Индия, 6 марта 2012 г. (Kevin Frayer/AP Photo)
Индусы, чьи лица измазаны в краске, принимают участие в праздновании Холи в Гаухати, Индия, 8 марта 2012 г. (Anupam Nath/AP Photo)
Мальчики, измазанные в цветном порошке, танцуют в переулке во время празднования Холи в Мумбаи, Индия, 8 марта 2012 г. (Danish Siddiqui/Reuters)
Толпа на праздновании Холи в храме Банке Бихари во Вриндаване, Индия, 7 марта 2012 г. (Kevin Frayer/AP Photo)
Студентка, с лица которой смазывают цветной порошок, празднует Холи в колледже в северном индийском городке Чандигарх, 2 марта 2012 г. (Ajay Verma/Reuters)
Индус разливает ведро с цветной водой на других празднующих во время Латмар Холи в храме Нандаграм, деревня Нандгаон, Индия, 3 марта 2012 г. (Kevin Frayer/AP Photo)
Студентки Университета Рабиндра Бхарати, обмазанные цветным порошком, позируют во время празднования Холи в Калькутте, Индия, 6 марта 2012 г. (Rupak De Chowdhuri/Reuters)
Индусы, полностью покрытые красным порошком, сидят во время Латмар Холи на полу храма Радха Рани в деревне Барсана, Индия, 2 марта 2012 г. По традиции, которая берет свое начало в индуистской мифологии, мужчины из деревни Нандгаон, символизирующей дом Лорда Кришны, избиваются женщинами Барсаны, символизирующей дом Радхи. Говорят, что родственники Кришны дразнили Радху и ее друзей, за что их в ответ избивали. Даже по сей день брак между жителями этих деревен не допускается. (Kevin Frayer/AP Photo)
Индийские мужчины танцуют на фоне цветного порошка и цветной воды во время празднования Холи в Гаухати, Индия, 8 марта 2012 г. (Anupam Nath/AP Photo)
Туристы и индусы отмечают Холи брызгами воды и красок, Калькутта, Индия, 8 марта 2012 г. (Dibyangshu Sarkar/AFP/Getty Images)
Индийские танцы на фоне облака цветного порошка во время празднования Холи в Гаухати, Индия, 8 марта 2012 г. (Anupam Nath/AP Photo)
Человек реагирует на то, как его лицо смазывают цветным порошком во время праздника Холи в Мумбаи, Индия, 8 марта 2012 г. (Rajanish Kakade/AP Photo)
Индийская девочка, чье лицо смазано цветным порошком, реагирует на то, как на нее брызгает вода во время празднования Холи в Ченнаи, Индия, 8 марта 2012 г. (Arun Sankar K./AP Photo)
Индус бросает цветной порошок, как и остальные в толпе, во время празднования Холи в храме Банке Бихари во Вриндаване, Индия, 8 марта 2012 г. (Kevin Frayer/AP Photo)
Человек, полностью измазанный краской, позирует для фото во время Латмар Холи в деревне Барсана в северном индийском штате Уттар-Прадеш, 2 марта 2012 г. (Adnan Abidi/Reuters)
Цветной порошок выбрасывается на толпу во время празднования Холи во Вриндаване, Индия, 7 марта 2012 г. (Kevin Frayer/AP Photo)
Люди применяют цветной порошок для приукрашивания лица женщины во время празднования Холи в западном индийском городе Ахмедабад, 5 марта 2012 г. (Amit Dave/Reuters)
Индуска возле храма Банке Бихари во Вриндаване, Индия, 8 марта 2012 г. (Kevin Frayer/AP Photo)
Толпа танцующих в северном индийском городе Аллахабад, 8 марта 2012 г. (Jitendra Prakash/Reuters)
Индуска покрыта красным порошком во время празднования Холи в храме Банке Бихари во Вриндаване, Индия, 7 марта 2012 г. (Kevin Frayer/AP Photo)
Человек обливает себя цветной водой во время празднования Холи в южном городе Хайдарабад, Индия, 8 марта 2012 г. (Krishnendu Halder/Reuters)
По материалам: supercoolpics.com, март, 2012
Фото кликабельны
Дуссера (Дашера), известный также как Дурга Пуджа (поклонение Дурге), Дурготсава (праздник Дурги) и Наваратри (девять ночей), - один из важнейших индуистских праздников, начинающийся в первую ночь месяца Ашвин индуистского календаря (приходится на сентябрь-октябрь) и продолжающийся десять дней. Дуссера посвящается богине Деви, занимающей одно из центральных мест в пантеоне индуизма. Собственно, сказать, что Деви - богиня, будет не совсем точно. Понятие Деви наполняется различным содержанием в зависимости от того, какое ее воплощение или функцию мы рассматриваем. Как "Шакти" (изначальная энергия) она воплощает динамизм космического движения, вселяет жизнь во все тела и предметы. В этом плане даже Шива, считающийся ее супругом, по отношению к ней не более чем тело, лишенное жизни. В качестве Дурги Деви предстает перед нами богиней-воительницей, находящейся в постоянном противоборстве со злом, представленным демонами, самым грозным из которых является Махишасур, нападающий на нее в виде ревущего буйвола. Как Кали она поглощает само всепоглощающее время - Каль. Она же - всемилостивейшая мать, кормящая вселенную, в образе Джагадамбы. Одно из известнейших ее воплощений - богиня Парвати - почтительная хранительница домашнего очага, разумная хозяйка, наслаждающаяся семейным счастьем со своим супругом Шивой и двумя детьми - Ганешей и Картикеей.
В другом воплощении - Сати - индуистская мифология рисует ее верной женой, предающей себя самосожжению в отмщение за оскорбление, нанесенное супругу ее отцом. Грозная Рактаданти с окровавленными клыками - божество кровопролития и резни - это тоже Деви. Она же - непорочная дева в лице Кумари. В этом же ряду стоит другое ее воплощение - Лалита, красавица столь ослепительная, что, по словам философа Шанкары, один ее вид возвращал страстность лишенному мужественности. Под именем Умы индийская мифология знает Деви-отшельницу, символ аскетического воздержания. Таким образом, Деви - богиня, что называется, на любой вкус, а потому и поклоняются ей в период Дуссеры по-разному.
Шактисты, почитающие богиню верховным божеством, поклоняются ее воплощениям в каждую из ночей Наваратри. Обычно это следующие воплощения: Махакали (великая Кали), истребившая демонов Мадху и Кантхабху, с которыми безуспешно воевал в течение пяти тысяч лет сам Вишну; Махишасура Мардхини (победительница демона Махиши); Чомунда (истребительница демонов Чонду и Мунду); Кали, убившая вампира Рактабиджу; Панда, предсказавшая гибель смертельного врага великого Кришны - злодея Кансы; Рактаданти, загрызшая демона, неуязвимого для смерти, причиняемой оружием или происходящей от естественных причин; Санхамбари, спасшая мир от голода, продолжавшегося сто лет; Дурга, убившая демона - своего тезку, и Лабхрамари, уничтожившая демона Аруну.
В домах, а зачастую и в общественных местах, в эти дни можно увидеть изображение Кумари - непорочной девы, перед которой совершаются пуджи (молитвы) и "катха". Катха состоит в зачтении ученым пандитом, хорошо разбирающимся в древних преданиях, специально подобранных отрывков из ветхих текстов, восхваляющих божество, которое он сопровождает толкованием, оживляемым многочисленными анекдотами и нравоучениями. Хороший катхак, как называется такой рассказчик, способен довести аудиторию до подлинного религиозного экстаза. Катха чрезвычайно популярна среди индусов, в особенности - в деревнях.
Много шактистов в Бенгалии, где Дурга пуджа отмечается с особым пылом. После девяти ночей вознесения молитв изображения Дурги во главе огромных процессий проследуют к реке, к морю или пруду побольше, в глубине которых им суждено завершить свою жизнь.
Дуссеру празднуют не одни шактисты. В некоторых районах Индии девять ночей поровну распределяются между всеми тремя главными индийскими богинями; Дурга - первые три ночи, в следующие три - Лакшми, почитаемая вишнуитами, а в остальные три - Сарасвати. Поскольку последняя является богиней искусств и учености, в эти три дня на алтарях оказываются книги и... пишущие ручки, а деятели пера откладывают в сторону всякую литературную работу. Свои инструменты и реквизит посвящают богине в эти дни музыканты и актеры, а в ряде районов страны - многие ремесленники.
В Пенджабе в первые семь ночей Наваратри соблюдается пост. Это связано с легендой, рассказывающей о том, как злобные демоны, правившие когда-то Пенджабом, запретили людям питаться, пожирая все сами. В ответ на молитвы явилась богиня-воительница Дурга и после семидневной битвы обратила демонов в бегство. На восьмой день богиня явилась народу и, как бы сейчас сказали в Индии, "торжественно открыла" победный пир для простого люда. И в наши дни восьмой день, прерывающий пост, отмечается в Пенджабе пышными обедами теми, кто может себе это позволить.
Следует отметить, что в прошлом Дуссера была особенно популярной среди царей и князей. Вплоть до средневековья все военные операции раджи обычно начинали на десятый день Дуссеры. При этом Дурга довольствовалась молитвами и жертвами, одной из которых непременно бывал буйвол. Известно, что ей поклонялись прославленный маратхский полководец Шиваджи, сикхский гуру Гобинд Сингх, поднявший сикхов против могольских правителей, а позднее, уже при англичанах, к ней обращались бенгальские революционеры-романтики, боровшиеся против колонизаторов.
Что касается Дели и - более широко - Северной Индии, особенно штата Уттар-Прадеш, то здесь Дуссера - праздник в честь скорее Рамы, нежели Дурги. Легенда повествует, что во время битвы за Ланку с демоном Раваной, когда исход борьбы оставался неясен, царевич Рама сумел умилостивить Дургу, и та даровала ему победу. Герой молился и постился семь дней, а на восьмой, отнюдь не утомленный такой "сгонкой веса", сумел убить Равана. На девятый день царевич принес благодарственную жертву богине, а на десятый пустился с возлюбленной женой Ситой и друзьями в обратный путь в родную Айодхью. В честь этих событий в дни Дурготсавы в районах с преобладанием вишнуитов устраиваются танцы и представления, изображающие подвиги Рамы (Рамалила), зачитываются отрывки из "Рамаяны". В завершение Рамалилы сжигаются чучела архидемонов Раваны, его брата Кумбхакарны и сына Мегханада (громовержца), яростно сражавшихся с Рамой и его свитой.
В индийской столице Рамалила чрезвычайно популярна и устраивается обычно в нескольких местах сразу. Наиболее известно представление, организуемое при огромном стечении народа на Рамлила Граундз (между Джавахарлал Неру Марг и Асаф Али Роуд), которое посещается руководителями индийского правительства и представителями дипломатического корпуса. Вслед за традиционным фейерверком загораются огромные чучела демонов, разбрасывая в вечернее небо столпы огня, когда взрываются заложенные в них петарды. Народ восторженно наблюдает за разрушением символов зла, оживленно комментируя успехи и неудачи пиротехников.
День рождения веселого слоноголового бога Ганеши празднуется в четвертый день месяца "Бхадрапад" индуистского календаря, приходящегося на август-сентябрь. По поводу рождения Ганеши и его внешности существует множество легенд. Согласно одной из них, Парвати, став супругой Шивы, долго оставалась бездетной. Страстно желая сына, богиня обратилась с мольбой о помощи к Вишну. Польщенный просьбой со стороны столь влиятельного в индуистском пантеоне лица, этот бог решил сам родиться в качестве сына Парвати.
В честь рождения сына Парвати устроила пир, на который были приглашены все боги и богини. Гордая мать показывала младенца каждому из прибывших гостей и выслушивала поздравления. Однако бог Шани, эквивалент римского Сатурна, не захотел взглянуть на ребенка. Обиженная Парвати спросила его, в чем же дело, и в ответ услышала, что ревнивая супруга наложила на него проклятие: если он с удовольствием взглянет на что-либо, то предмет этот непременно развалится на куски. На это Парвати гордо заявила, что ее сын - сам Вишну в одном из своих воплощений, а поэтому ему ничто не может угрожать. Обрадованный Шани взял ребенка на руки и не мог не испытать наслаждения при взгляде на его прекрасное личико. Однако тут же голова младенца отлетела в сторону. Рыдающая Парвати прокляла Шани, и тот превратился в уродливое чудище. Во все стороны помчались боги на поиски пропавшей головки, но - увы! - найти ее не удалось. Надо было немедленно предпринять что-то, пока тело ребенка не остыло. Один из богов - самый догадливый - бросился на поиски подходящего объекта и, увидев спящего в неподобающей позе слоненка, отсек ему голову. Голова была немедленно доставлена Парвати и с помощью операции, которой впору позавидовать кинематографическому Франкенштейну, прикреплена к туловищу. Младенец ожил, хотя, конечно, внешность его не всем казалась теперь столь же милой, как прежде. Пришлось Шиве пообещать жене сделать ребенка великим, дав ему командование над "ганами" (легионами). Парвати была удовлетворена, а новорожденного нарекли "Ганеша" (господин ган).
Существует, однако, еще одна легенда, согласно которой Ганеша был целиком творением Парвати, без какого бы то ни было вмешательства со стороны богов-мужчин. У Шивы не было привратника. Парвати, которую нередко беспокоили во время купания, ибо некому было предупредить гостя, что хозяйка дома принимает ванну, слепила из глины и масла изображение мальчика, а затем вдохнула в него жизнь. Симпатичный парнишка очень понравился богине, и она попросила его охранять дом (Шива куда-то вышел) на время ее купания. Можно представить себе, как удивился Шива, вернувшись домой, когда увидел на пороге незнакомого молодого человека, преграждавшего ему путь без особой теплоты в голосе! Никогда не отличавшийся мягкостью характера Шива вышел из себя от такой дерзости юного незнакомца и разнес ему голову на кусочки. Но тут появилась Парвати и, увидев, что муж убил ее сына, принялась стенать, что собрало на гору Кайлаш, где жили Шива с женой, всех богов и богинь. Бесполезно было утешать богиню, желавшую оживления сына любой ценой: голова была безнадежно искалечена, а собрать ее из кусочков не смогли бы и боги. Тогда Вишну, взобравшись на своего верного орла Гаруду, отправился на поиски подходящей головы для мальчика. Первым на пути ему попался слон, и, поскольку дело было срочным, пришлось удовлетвориться его головой, которая скоро очутилась на плечах сына Парвати. Та, впрочем, была не совсем довольна, и богам пришлось обещать сделать ее творение вождем Винаяков (племени небольших божеств, поэтому Ганешу называют также "Винаяка"), а также отдать ему право на то, чтобы первым принимать поклонение верующих во всех ритуалах, как устранителю препятствий (отсюда еще одно его имя - "Вигхнахарта"). Только так и удалось успокоить мать.
Ганеша - бог не только мудрости, но и изобилия, а его забавное туго набитое брюшко свидетельствует о хорошем аппетите. Это учитывается ортодоксальными индусами, когда в день Ганеша чатуртхи, стремясь устранить все жизненные препятствия в текущем году, они приносят слоноголовому божку фрукты, молоко и специально выпекаемые пироги. В Махараштре к этому дню лепится из глины множество изображений Ганеши, которые после церемоний поклонения, молитв и подношений переносятся в сопровождении многолюдных процессий на берег реки или озера, в воды которых им суждено погрузиться после краткой церемонии прощания. Тысячи подобных изображений изготавливаются и продаются в центре празднеств Ганеша чатуртхи - Мумбаи (Бомбее). Для семейной церемонии набожный бомбеец обязательно купит небольшую статуэтку, а соседи по улице приобретают в складчину изображение бога в человеческий рост, водружают его на временный алтарь в подходящем месте прямо на улице и в течение трех дней поклоняются ему, распевая гимны и принося пищу, прежде чем сопроводить его в процессии к берегу моря. В день погружения изображений в воду бомбейская набережная заполняется людьми, и практически все дороги, ведущие к ней, запружены процессиями, во главе которых - где на колеснице, где в автомобиле, а где и на плечах верующих - Ганеша движется к месту своего "отдохновения".
Бронзовые, деревянные или костяные статуэтки Ганеши можно увидеть во многих домах индийцев. Считается хорошей приметой, уходя утром на работу, погладить слоноголового божка по животу: успех на весь день обеспечен. Правда, как говорят, надо гладить не менее 100 раз, и можно просто опоздать на службу.
Любопытно, что считается плохой приметой увидеть луну в день Ганеша чатуртхи. По преданию, однажды месяц непочтительно рассмеялся над Ганешей, когда этот бог поскользнулся и упал. Красавец-месяц всегда пренебрежительно относился к слоноголовому толстяку, но впервые не сдержался. Обиженный Ганеша наградил его проклятием дурного глаза: тогда все сразу же стали сторониться месяца, и тот был вынужден, сгорая от стыда, хорониться от людей и богов. Богам пришлось долго хлопотать, а незадачливому надменному красавцу извиниться перед Ганешей, прежде чем тот отменил проклятье. Впрочем, в качестве наказания и урока для других он объявил, что раз в году - в день Ганеша чатуртхи - месяц будет оставаться в немилости. Утверждают, что тому, кто увидит луну в это время, угрожает опасность быть оклеветанным. Говорят, самого Кришну, увидевшего как-то луну во время Ганеша чатуртхи, ложно обвинили в краже драгоценного камня, и синему богу пришлось изрядно помучиться, прежде чем он отстоял свою честь. Известно, однако, что против каждого зла есть противоядие, - так и человек, нечаянно увидевший луну в день Ганеша чатуртхи, может избавиться от неприятных последствий, если вскоре после этого его оскорбит или ударит один из собственных соседей. В ряде районов Индии Ганеша считается богом хорошего урожая. Здесь после обряда предания его изображения воде глина, из которой оно изготовлено, достается со дна реки или озера и с большими церемониями переносится в амбары и склады, дабы сделать их хозяев удачливыми и процветающими.
Ганеша - один из богов, наиболее часто изображаемых в дереве различных сортов, металле, на знаменитых батиках и т.д. Это обстоятельство, по-видимому, способно само по себе подогреть среди туристов интерес к слоноголовому божку. Между тем немало изображений представляет собой подлинные произведения искусства, достойные легенд, слагаемых о его рождении и деяниях.
Шиваратри или Махашиваратри означает "великая ночь Шивы". Этот праздник в честь одного из трех главных божеств индуистского пантеона Шивы приходится на февраль - март. Он интересен тем, что ему предшествует ночь непременного бдения - в разговорном языке слово "шиваратри" стало означать "бессонная ночь". Для того чтобы не уснуть, верующие устраивают в храмах и на площадях "катха" - чтение вслух историй, прославляющих Шиву, священных текстов, пение гимнов в честь этого бога.
Во время Шиваратри считается особенно добродетельным устраивать ярмарки на берегах рек или водоемов. Ночь бдения заполнена катхой и молитвами, а с наступлением дня начинается купание и, главное, торговля. В этом смысле праздник имеет особое значение и потому, что ярмарки устраиваются в деревнях, жителям которых предоставляется нечастая возможность приобрести товары, приносимые городскими торговцами.
Предание гласит, что некогда жил в лесу охотник по имени Лубдхака, зарабатывавший на пропитание продажей своей добычи крестьянам окрестных деревень. Однако денег не хватало, он попал в сети ростовщика, не сумел выплатить долг и оказался в тюрьме. Неподалеку от места заточения находился храм Шивы и от нечего делать узник стал повторять услышанное из уст молившихся имя Шивы, не зная, что оно означает. Это оказалось настолько богоприятным делом, что к вечеру охотник был освобожден из тюрьмы после того, как некий сердобольный богатей уплатил за него долг.
В ту ночь Лубдхака отправился на охоту и устроил засаду на зверя, затаившись в ветвях дерева "бель". Устраиваясь поудобнее, он стряхнул несколько листьев, не зная, что под деревом находился посвященный Шиве "лингам" (символ этого бога и мужской силы). Не ведал он, что дерево "бель" считается священным, а поэтому "поднесение" его листьев символу бога особенно приятно последнему. Так, совершенно без ведома охотника достоинства его настолько приумножились, что он стал почти святым. Между тем в полночь под деревом оказалась лань, у которой вот-вот должен был появиться на свет детеныш. Едва Лубдхака замахнулся копьем, животное взмолилось о пощаде, обещая вернуться и дать себя убить после рождения олененка. Охотник внял этой просьбе. Но лишь только стих шорох потревоженной листвы, как под деревом появился олень. На этот раз это был самец в поисках подруги. Не успел Лубдхака натянуть тетиву лука, как услышал вновь мольбу жертвы оставить его в живых до встречи со своей любимой. После этого, обещал олень, я сам вернусь, чтобы принять смерть от твоей стрелы. И вновь охотник уступил. Некоторое время погодя история повторилась - только на этот раз поиски возлюбленного привели к дереву самку. И Лубдхака снова сжалился над животным и отпустил его - на том же условии.
Так в неусыпном бдении охотник провел всю ночь. Когда утром вернулись пощаженные лани, он стал полностью святым, наделенным даром всеведения. Вместо того чтобы убить животных, Лубдхака обратился к ним с проповедью о величии Шивы. Тогда этот бог сам появился у священного "беля" и забрал удачливого охотника прямиком на небо.
Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах (сборниках старинных законов и обычаев, основанных на мифах и преданиях) обещано материальное процветание в жизни и место в раю после смерти. Тот же ленивец, который заснет в эту ночь, обречен на разорение и пребывание в аду.
Следует отметить, что особенно много шиваитов в Бенгалии и на Юге. Однако и в Дели в эту ночь вы увидите горящие во многих домах огоньки и услышите раздающиеся из украшенных цветочными гирляндами храмов пение гимнов, прославляющих грозного бога и добродетельного охотника.
По материалам: shantira.narod.ru
Праздник Васанта Панчами в честь богини индусского пантеона Сарасвати, покровительницы ученых, деятелей искусства и культуры, приходится на пятое Магха (месяц индийского календаря, охватывающий конец января - начало февраля), когда на алтари возлагаются книги, музыкальные инструменты и кисти художников. Не являясь ни неистовой воительницей, подобно Дурге, ни процветающей в богатстве, как Лакшми, Сарасвати, согласно индуистским верованиям, - обаятельная, утонченная богиня, проводящая досуг за игрой на "вине" - знаменитом индийском музыкальном инструменте, ею же, как утверждают, и изобретенном.
В полном соответствии с репутацией богини спокойного изящества и изысканной утонченности, Сарасвати является объектом поклонения, лишенного массовых, шумных проявлений и происходящего, как правило, в домах верующих. Ей не посвящено в Индии значительных храмов. Это - богиня для индивидуального, а не общественного "пользования". Вот почему в Васант Панчами отсутствуют пышность и веселое неистовство процессий и уличных сцен, которые принято связывать с индуистским праздником, хотя в Бенгалии ее изображение и переносят к рекам в сопровождении процессий для "придания воде".
Правда, в Бенгалии, где распространен шактизм, всякая богиня рассматривается в качестве проявления любимицы местных жителей - Дурги.
Лори — это кульминация зимы и начало весны (Фото: Anna Jurkovska, Shutterstock)
Лори (Lori или Lohri) празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе).
Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания суровой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается парикрама (parikrama) — костер обходят по часовой стрелке и повторяют фразу: «придет благополучие, и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад — пища, предлагаемая богу и подарки.
Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп» — деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования.
Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти, а песня — это плата за него. День, следующий за Лори, называется Маги (Maghi), он знаменует приход месяца Мага. В этот день считается благоприятным совершить омовение в реке Ганг. В этот день также готовят сладости, как правило, сладкий рис.
Во время праздника Лори можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины.
Помните как праздновали Лори в фильме "Вир и Зара"?"
Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния (14 января). Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно примерно 14 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога.
Это небесное событие и празднуется в Южной Индии под названием Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая.
В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и суровой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая.
Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti).
Праздник длится четыре дня.
В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.
Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины.
Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.
Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.
Линейный вид
